Происхождение бурятского шаманизма восходит к первобытному строю, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят.
Бурятский шаманизм генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы.
Некоторые особенности бурятского шаманизма:
Деление шаманов на белых (сагани-боо) и чёрных (харайн-боо). Первые совершали обряды и жертвоприношения добрым божествам неба, вторые — злым духам, жителям подземного мира.
Наличие девяти ступеней посвящения. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить всё более сложные обряды.
Использование различных атрибутов для связи с духами и богами. К ним относятся бубен, колотушка, варган, костюм шамана, камни, чётки, свечи, колокольчики и другие.
Проведение особых обрядов (камлания). В ходе них шаманы могут вступать в контакт не только с умершими родственниками, но и с духами природы, чтобы лечить болезни и помогать в решении жизненных проблем.
С приходом в Забайкалье буддизма многие элементы шаманизма вошли в религиозную практику буддизма.
В 30-х годах XX века, после образования Советского Союза, начались репрессии и гонения на все религии. Но народы бережно хранили свою веру и свои традиции.
С 80-х годов прошлого века бурятский шаманизм вновь возрождается. Проводятся праздники — тайлаганы, создана Всебурятская Ассоциация Шаманов. В Бурятии множество священных мест, где устроены молитвенники — обо.
Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь им решить их проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром.
Фото: Павел Будаев
ТК Брусничный дух
